Dia 115: Mas allá del Lenguaje

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Todo lo que es grande está más allá del lenguaje.

Cuando hay, tanto que decir, siempre resulta difícil decirlo. Solo se pueden decir las cosas pequeñas, únicamente las trivialidades, lo mundano. Siempre que sentís algo abrumador, es imposible decirlo, porque las palabras son demasiado estrechas para contener algo esencial.
Las palabras son utilitarias. Son buenas para las actividades del día a día, mundanas. Empiezan a quedarse cortas a medida que vais más allá de la vida corriente. En el amor no son útiles, en la oración se vuelven completamente inapropiadas.
Todo lo que es grande está más allá del lenguaje, y cuando una persona averigua que nada se puede expresar, entonces ha llegado. Entonces la vida está llena de gran belleza, de gran amor, de gran júbilo v celebración.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 114: Comprensión

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El problema básico de por qué estáis aquí, que ha surgido en vuestra mente, desaparecerá solo cuando hayáis alcanzado el mismo centro de nuestro ser nunca antes.

La comprensión no surgirá, a menos que meditéis profundamente. Nadie más os la puede proporcionar; debéis ganárosla. A través de un esfuerzo, lucha y sacrificio arduos debéis ganárosla, solo entonces los problemas desaparecerán.
El problema básico de por qué estáis aquí, que ha surgido en vuestra mente, desaparecerá solo cuando hayáis alcanzado el mismo centro de vuestro ser, nunca antes. En el centro sabréis que siempre habéis estado aquí. No es una cuestión de por qué estáis. Siempre habéis estado aquí de diferentes formas.
La forma ha estado cambiando, pero vosotros siempre habéis estado aquí. La forma seguirá cambiando, pero vosotros siempre permaneceréis aquí. Sois parte de este todo. El río desemboca en el océano, y una vez más el océano se eleva y se convierte en nubes. De nuevo se convierte en un río y desemboca en el océano, para volver a transformase en nubes. Y así sucesivamente… es una rueda.
Habéis estado aquí muchas veces. Estaréis aquí muchas veces. De hecho, habéis estado aquí toda la eternidad. La existencia no tiene principio ni fin… es eterna.
Yo puedo decíroslo, pero no os aportará comprensión. Cuando ahondéis mucho en vuestro ser y abráis el altar más interior de vuestro ser, cuando entréis en ese altar, de pronto comprenderéis que siempre habéis estado aquí.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 113: Cambio

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Esta es mi observación, que uno jamás debería realizar un esfuerzo para cambiar nada, porque ese esfuerzo hará que las cosas sean más difíciles que fáciles.

Es la misma mente la que hace el esfuerzo, por ejemplo, vuestra mente está vinculada a algo, y ahora la misma mente trata de distanciarse. En el mejor de los casos podrá reprimir, pero jamás podrá convertirse en una alejamiento real. Para que el distanciamiento suceda, la mente ha de entender por qué está ahí el vínculo. No hay necesidad de apresurarse en desprenderse de él; lo mejor es que veáis por qué está ahí. Observad el mecanismo, cómo funciona, cómo ha entrado, qué circunstancias, que distracción lo han ayudado a llegar hasta allí. Entended todo lo que lo rodea. No tengáis prisa por desprenderos de él, porque la gente con prisa por desprenderse de las cosas no dedica suficiente tiempo a entenderlas.
En cuanto lo hayáis entendido, veréis que se está escurriendo de vuestras manos; de manera que no hay necesidad de desprenderse de ello. Nada está ahí por otro motivo que no sea un malentendido. Algo se ha malentendido, de ahí su presencia. Entendedlo bien, y desaparece. Todo lo que está creando problemas es como la oscuridad. Introducid luz en ella, simplemente luz, porque con la misma presencia de la luz la oscuridad desaparece.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 112: Valentia

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Se os han enseñado ideales muy egoístas: «Sed valerosos». ¡Qué tontería! ¡Qué necedad! ¿Cómo puede una persona inteligente evitar los temores?

Todo el mundo tiene miedo, ha de tenerlo. La vida es tal que hay que tenerlo. Y la gente que se vuelve intrépida no lo hace siendo valiente, porque un hombre valiente solo ha reprimido su miedo; en realidad no es intrépido. Un hombre se vuelve intrépido cuando acepta sus temores. No es una cuestión de valor. Simplemente radica en ver los hechos de la vida y comprender que esos temores son naturales. ¡Uno los acepta! El problema surge porque queréis rechazarlos. Se os han enseñado ideales muy egoístas: «Sed valientes». ¡Qué tontería! ¡Qué necedad! ¿Cómo puede una persona inteligente evitar los temores? Si sois estúpidos, no tendréis ningún miedo. Entonces, cuando el conductor del autobús os toque la bocina, vosotros seguiréis en el centro de la calle sin tener miedo. O cuando un toro embiste contra vosotros, permanecéis allí sin sentir miedo. ¡Sois estúpidos! Una persona inteligente ha de apartarse de un salto.
Si os convertís en adictos al miedo y empezáis a buscar por doquier la serpiente, entonces hay un problema. Si no hay, nadie en la calle y también sentís miedo y empezáis a correr, hay un problema; de lo contrario, el miedo es algo natural.
No es que en la vida no habrá miedos. Llegaréis a saber que el noventa por ciento de vuestros miedos son simple imaginación. El diez por ciento son reales, de modo que hay que aceptarlos. Sed más receptivos, sensibles, estad alerta, y con eso bastará. También os daréis cuenta de que podréis emplear vuestros miedos como peldaños para ascender.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 111: Conocimiento

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Lo más importante que hay que recordar esque el conocimiento no es sabiduría, no puede serlo; no solo eso, sino que se trata de antisabiduría, es la barrera que impide que surja la sabiduría.

El conocimiento es la moneda falsa, el impostor. Finge saber. No sabe nada, pero puede engañar a la gente -está engañando a millones de personas-, y es tan sutil que a menos que alguien sea realmente inteligente, jamás se cobra conciencia de ello. Y está muy, enraizado porque desde la infancia nos han condicionado. Conocer significa recoger, es una acumulación, es coleccionar información, datos. No os cambia, seguís siendo los mismos; pero vuestra colección de información se hace más y más grande.

La sabiduría os transforma. Realmente es información, no simplemente información, forma vuestro ser interior de un modo nuevo. Es transformación. Crea una nueva cualidad de ver, de conocer, de ser.

De modo que es posible que un hombre no esté en absoluto informado y, sin embargo, sea sabio. O bien puede estar muy informado y ser muy poco sabio.
De hecho, eso es lo que ha sucedido en el mundo:el hombre se ha vuelto más educado, más culto. La educación universal está disponible, de manera que todo el mundo ha adquirido información y la sabiduría se ha perdido. ¿A quién le importa ahora la sabiduría? El conocimiento se alcanza con tanta facilidad en los libros de bolsillo, ¿quién se molesta con la sabiduría? Esta requiere tiempo, energía, entrega, dedicación.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 110: El Hilo

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Este es el trabajo para un meditador: ¡encontrar el hilo!

El mundo se encuentra en un flujo constante, es como un río, fluye, pero detrás de todo ese flujo y cambio debe haber un hilo conductor que mantiene todo unido. El cambio no es posible sin algo que permanezca absolutamente inmutable. El cambio solo puede existir en un elemento de no cambio, de lo contrario las cosas se desmoronan.
La vida es como una guirnalda: no veis el hilo que corre entre las flores, pero está ahí, manteniéndolas unidas. Si no estuviera, las flores se desmoronarían; habría un montón de flores pero no una guirnalda. Y la existencia no es un montón, es un patrón muy bien trazado.
Las cosas cambian, pero existe algún elemento inmutable que mantiene una ley cósmica detrás de todo. Esa ley cósmica se llama sadashiva, el Dios eterno, el Dios atemporal, el Dios inmutable. Y ese es el trabajo para un meditador: ¡encontrar el hilo!
Solo hay, dos tipos de personas: una queda demasiado cautivada por las flores y olvida el hilo. Lleva una vida que no puede tener un valor o un significado duraderos, porque sin importar lo que haga, se desvanecerá. Hoy lo hará, mañana no estará. Será alzar castillos de arena o botar barcos de papel. El segundo tipo de hombre busca el hilo y dedica toda su vida a aquello que siempre permanece; ¡jamás es un perdedor!

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 109: Mas elevado que el sexo

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La gente ha olvidado por completo que el sexo no es nada comparado con esa fusión que acontece cuando yacéis juntos en un profundo amor, en una profunda reverencia, en oración.

Cuando la energía física no se halla sexualmente involucrada, se eleva a altitudes superiores. Puede alcanzar lo definitivo, el samadhi. Pero la gente lo ha olvidado por completo. Cree que el sexo es el fin. El sexo solo es el comienzo. Así que recordadlo.
Siempre que amáis a alguien, cercioraos de nacer juntos en un profundo amor y alcanzaréis orgasmos más elevados, sutiles y profundos. Así es como poco a poco surge el celibato. Lo que en la India llamamos brahmacharya, el celibato real, no va contra el sexo: es más elevado que el sexo, más profundo. Es más que el sexo. Sea lo que fuere lo que pueda proporcionar el sexo, lo brinda, pero también aporta más. De modo que cuando sabéis cómo emplear vuestra energía en un nivel tan elevado, ¿quién se molesta con los espacios inferiores? ¡Nadie! Entonces no es contra el sexo.
No digo que os desprendáis del sexo. Digo que a veces os permitáis espacios puros de amor donde el sexo no es una preocupación. De lo contrario, sois atraídos de vuelta a la Tierra y jamás podréis volar al Cielo.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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