Dia 270: Ignorancia

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Al ignorar de lo interior uno permanece ignorante. No soslayar lo interior es el comienzo de la sabiduría. Me gusta la palabra ignorancia. Significa que algo ha sido soslayado, dejado atrás… no le habéis prestado atención.

Algo hay ahí -siempre ha estado ahí-, pero lo habéis descuidado. Quizá se lo puede soslayar con facilidad porque siempre está ahí. Siempre soslayamos aquello que siempre está ahí; siempre tomamos nota de lo nuevo porque lo nuevo aporta cambio. El perro sigue sentado si nada se mueve a su alrededor… puede descansar, puede soñar. Pero en cuanto algo se mueve de inmediato se pone alerta. Aunque solo sea una hoja muerta, empezará a ladrar. Ese es exactamente el estado de la mente; toma nota únicamente cuando algo cambia, y luego vuelve a quedarse dormida.
Y nuestro tesoro interior siempre ha estado con nosotros. Es muy fácil de ignorar; hemos aprendido a hacerlo. Ese es el significado de la palabra ignorancia.
Dejad que vuestra búsqueda sea el comienzo de no soslayar lo interior, y el despertar se producirá por sí solo. Y cuando el amor despierta, la vida posee un sabor totalmente diferente. Adquiere el sabor del néctar, de la inmortalidad.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 260: Liberación de vosotros mismos

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La iluminación no es un estado de éxtasis, esta más allá del éxtasis.

La iluminación no tiene excitación en sí misma; el éxtasis es un estado de excitación.El éxtasis es un estado mental, un hermoso estado mental, pero solo eso al fin y al cabo. El éxtasis es una experiencia. Y la iluminación no es una experiencia, porque no queda nadie que la experimente. El éxtasis sigue en el ego, la iluminación está más allá del ego. No es que os iluminéis… dejáis de ser, entonces la iluminación es. No es que os liberéis, no es que permanezcáis en esa liberación, liberados… os liberáis de vosotros mismos.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 184: La Gran Ambición

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Todo hombre es un amor no nato, de ahí la desdicha, la angustia. Porque la semilla no puede sentirse satisfecha siendo semilla.

Quiere convertirse en árbol, quiere jugar con el viento, elevarse hacia el cielo… ¡es ambiciosa!
Cada ser humano nace con una gran ambición… la ambición es florecer en el amor. De modo que veo a cada ser humano como una posibilidad, un potencial, una promesa. Algo que no ha sucedido y que aún debe acontecer, y a menos que pase no puede haber satisfacción ni paz; habrá agonía, sufrimiento, desdicha.
Solo cuando habéis llegado a un florecimiento en el que sentís que estáis realizados – que habéis alcanzado aquello para lo que habéis nacido, que habéis alcanzado vuestro destino, que ya no queda más-, solo cuando la ambición desaparece por completo porque ha sido satisfecha, una persona es feliz, jamás antes.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 182: Fluidez

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Es bueno estar en muchas cosas… eso os da fluidez. Una persona que ha estado en una cosa, y solo en una, se vuelve muy fija y el cambio se le hace complicado.

Es muy bueno que la gente siga cambiando de este a aquel trabajo; eso la mantiene fluida.
En un mundo mejor, todo sería más móvil de lo que es y las personas estarían cambiando continuamente para que nada se vuelva fijo… lo fijo es una enfermedad.
Cada trabajo nuevo, cada obra nueva, aporta una cualidad nueva a vuestro ser… os hace más ricos.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 181: Recordar

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¡Todo es divino! Dejad que esto sea el primer elemento fundamental en vuestra vida… puede cambiaros tremenda, completamente. Así que a partir de este momento recordadlo tanto como podáis.

Es natural que lo olvidéis muchas veces; que no os preocupe. En cuanto volváis a recordarlo, dejad que esté ahí. No os atormentéis por haberlo olvidado una hora. Es natural… es un viejo hábito; durante muchas vidas hemos vivido en ese hábito. Así que es natural. No os atormentéis, no os sintáis desdichados y culpables. Si podéis recordarlo aunque sea durante unos segundos en veinticuatro horas, bastará… porque la verdad tiene tanto potencial, es tan poderosa, que una pequeña gota de verdad es suficiente para destruir todo vuestro mundo de ausencia de verdad. Un simple rayo de luz es suficiente para destruir la oscuridad de miles de años.
De modo que no se trata de una cuestión de cantidad, recordadlo. No es una cuestión de que recordéis durante veinticuatro horas… ¿cómo podríais hacerlo? Jamás pido algo que es imposible, únicamente lo que es posible. Poco a poco, os empujo más y más, y un día, de repente, veis que lo imposible se ha vuelto posible.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 179: Desdicha

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La intención de la naturaleza es que todos seamos emperadores; la naturaleza crea solo reyes, pero jamás lo aceptamos; parece demasiado bueno para ser verdad.

Solo la felicidad es el criterio para saber si nos acercamos o no a la verdad. Cuanto más próximos estáis a la verdad, más felices sois; cuanto más lejos estáis de la verdad, más desdichados. La desdicha no es otra cosa que distancia de la verdad; la felicidad es proximidad, intimidad. Y cuando uno se ha convertido en uno con la verdad, esa es la felicidad definitiva que no se os puede arrebatar, porque toda distancia ha desaparecido, todo espacio entre vosotros y la verdad ha desaparecido.
La verdad existe en el núcleo central de nuestro ser, pero nosotros existimos en la periferia, vivimos en la periferia. Vivimos en el porche de un palacio y hemos olvidado por completo dicho palacio. Hemos decorado nuestro pequeño porche y creemos que es todo lo que hay. Somos mendigos autocondenados.
La intención de la naturaleza es que todos seamos emperadores;la naturaleza crea solo reyes, pero jamás lo aceptamos; parece demasiado bueno para ser verdad. Somos felices en nuestra desdicha. Esta da algo, y eso es el ego. La desdicha aporta ego, y la felicidad se lo lleva.
Nos gustaría ser aunque fuéramos desdichados; no queremos desaparecer.Y eso es lo que está en juego, ese es el juego. Uno ha de desaparecer, y solo entonces la felicidad y la verdad son posibles.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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Dia 177: ¿Ahora Que?

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Mientras hacéis algo -tallar, pintar, esculpir-, estáis enfrascados en ello. Es vuestro gozo, vuestra meditación. Pero al terminar, naturalmente regresáis a la mente y esta os empieza a preguntar: «¿Qué sentido tiene?».

Se dice de Gibbon que cuando terminó su historia del mundo lloró. Le había requerido treinta años de trabajo; día y noche, año sí y otro también, trabajando sin cesar. Cada día dormía cuatro horas y trabajaba veinte. Al concluirlo, lloró. Su esposa no podía creerlo, ni tampoco sus discípulos.
«¿Por qué lloras?», le preguntaron. Todo el mundo estaba feliz por la finalización de la obra, el registro más grande de la historia estaba acabado. Pero él lloraba. «¿Ahora qué haré? ¡Estoy acabado!» Y murió a los tres años; no le quedaba nada más que hacer. Siempre había sido un hombre joven; el día en que terminó su trabajo, se hizo viejo. Le sucede a cada creador: un pintor se halla tan apasionadamente absorto en su cuadro que cuando lo termina, de pronto siente un vacío y se pregunta:«¿Ahora qué? ¿Por qué lo hice?». Se necesita una gran percepción para ver que el gozo de la pintura radica en la propia pintura. No hay un resultado… el fin y los medios no están separados.
Si estáis disfrutando de algo determinado, ahí radica su esencia; no pidáis nada más. ¿Qué más necesitáis? La consecución está en el mismo proceso. Habéis crecido a través de él, esa es la consecución. Os habéis hecho más profundos en él; esa es la consecución. Os habéis acercado al centro de vuestro ser, ese es el logro. Si sois conscientes, la sensación de inutilidad desaparecerá.

(DÍA A DÍA, 365 meditaciones para el aquí y el ahora de Osho).

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